Религия самураев. Дзен-буддизм и культура

Культура и традиции - Военное ремесло

В XII – XVI вв. дзен-буддизм стал влиятельнейшей сектой, которую поддерживали сёгуны. И, конечно же, он стал оказывать свое влияние и на культуру Японии. А также повлияло на мировоззрение самураев в этой области.
Дзен уже перестал в этот период быть таким строгим как вначале. Помимо готовности уйти из жизни в любой момент, самураи приняли положение, когда человек должен наслаждаться своей жизнью.

Так многие самураи в мирное время, кроме военных упражнений, рисовали тушью, организовывали чайные церемонии (тяною), и даже участвовали в театральных постановках. Но на все эти элементы японской средневековой культуры большое влияние оказывало учение дзен. Несмотря на утверждение о ненужности знаний, буси считали полезным для себя некоторые положения дзен, которые помогали в формировании характера воина. К примеру, в тяною были одинаковые методы «духовного совершенствования личности» и у буддийских монастырей, и у дзен-буддистов. По преданию, Дарума – основатель секты дзен, во время духовного созерцания, уснул. Проснувшись ото сна, он в ярости оборвал свои веки, чтобы они не мешали ему идти к «просветлению». И веки, брошенные на землю, превратились в побеги чайных кустов. Обстановка во время чайной церемонии напоминала медитацию. Она должна была помочь сосредоточить мысли, успокоить дух, придти к гармонии с природой. Чайные домики (тясицу) и приёмные для ожидания чайной церемонии (ёрицуки) устраивались обычно в глубине сада подальше от шумных мест, чтобы суматоха внешнего мира не мешала спокойной беседе и созерцанию. Это и привлекло к тяною многих людей высшего света, в том числе и самураев. При Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси появился сложный комплекс чайных церемоний, которые должны были усилить вежливость, мораль и простоту индивидуума. Вообще правила этикета были мастером чайных церемоний при дворце Сэнно Рикю, назначенным самим Хидэёси. Но в 71 год Хидэёси приказал Сэнно Рикю сделать сэппуку.

Комната для чайных церемоний была маленькой без всяких излишеств. Так как чайная комната была обителью мира, самураи никогда не вносили туда мечи, оставляя их на подставках или вешая на крюках у входа. Дзеновские монахи в монастырях устраивали сухие сады, которые создавали спокойную обстановку при созерцании, помогали упражняться в психотерапии и понимании глубины явлений (юген), развивали философский образ мыслей. Эти сухие сады («сады медитации и мышления») представляли собой ровные площадки с установленными на них в определенном порядке камнями и окруженные стенами.

В XIV в. Учение дзен также повлияло на театр «Но» - искусство аристократии и дворянства, возникшего из фарсового танца сарукагу, который из комического был переделан в религиозный буддийскими священниками. Театр «Но» был непонятен простому народу из-за насыщенности символикой. Постановки «Но» говорили о мифических персонажах, героях и верности вассала своему господину. Пьесы делились на исторические, или военные (сюра-но), и лирические, или женские (дзё-но).

Сёгуны очень любили «Но». В танцах «Но» участвовали и рядовые феодалы, и придворные, и воины, так как это было ещё и признаком хорошего тона.

Но классические положения дзен начали расходиться с мировоззрением самураев, так как развитие науки, военной техники, промышленности расширило круг интересов самурайства. Новинки вооружения и военного искусства показывали, что для сражения помимо воли нужны книжные знания и логическое мышление. Всё это потихоньку меняло догмы дзен в соответствии с духом эпохи.